２０１４年７月下半月刊 羌族非物质文化遗产传承模式构建研究 ——基于教育信息资源视角 徐用高 （长江大学计算机科学学院湖北荆州４３４０２３） ［摘要】文章试图利用信息技术优势，探寻一种新的数字化传承模式，实现羌族非物质文化遗产静态保护和活态传承的结合以及教 育、技术及文化主体的融合，促进人的生长和文化的传承。 【关键词］教育信息资源文化遗产数字化传承 【中图分类号】Ｄ５２３．３４［文献标识码】Ｂ［文章编号１１ ００２—２５６２（２０１ ４）一１ ４—１ ６７—１ １问题缘起 我国是众多的少数民族文化是中华民族文化的重要组成部 育信息资源如何在学校这一文化传承场中实现将羌族文化主 体的学生塑造成“文化的人”，而这～“文化的人”中的“文 分。新世纪以来，伴随着信息技术的发展以及数字化产业的迅 速崛起，采用数字化手段进行文化遗产的保护和传承，正在成 为数字化技术一个新的应用领域和发展重点。羌族的非物质文 化遗产内容丰富，拥有联合国教科文组织所颁布的所有项目。 …汶川大地震’给羌族非物质文化遗产的保护与传承带来了 传人、文物、精神、经济、生态等方面的消极影响；同时在客 观上引起了全国、全世界的高度关注，使羌族非物质文化遗产 的保护与传承进入了一个新的发展时期。”【Ｉ 但是，这次我们在５．１２部分震区考察发现，无论文化部 门、教育部门、还是学校，基本看不到这些数字化成果，更不 要说在学校教育中的应用。同时学校领导和教师反映，由于学 校懂羌文化的师资缺乏，没有羌文化教材，学校可以向学生传 播的羌文化资源非常匮乏；学校领导还谈到现在学校进行教学 的主要羌族萨朗（羌族舞蹈的总称），但是教学的内容是“艺 术化的、具有现代气味的羌族舞蹈，非原生态的，担心变了味 被真正的羌人笑话而不被认可”；同时在北川中学住校教授羌 族舞蹈的文化传承人王官全老人告诉我们，请他们教授学校太 多，尽管他带其儿子一起进行教授，仍然感觉力不从心。 分析上述情况，我们发现，一方面，国家及地方政府、企 业及社会机构、个人在羌族非物质文化遗产数字化保护方面进 行了很多工作，形成了一定数字化实践成果，但是这些成果， 或存在非物质文化遗产保护机构，或散存于民间，脱离了羌文 化主体，更多被用来馆藏或展示，数字化保护作用极其有限； 另一方面，作为文化传承场域的学校，震后大规模、高标准重 建，进行羌族非物质文化遗产传承信息化物质基础已经具备， 但仍依赖传统方式，存在教学资源、师资、资金等资源缺乏困 境。 ２静态保护与活态传承结合：羌族非物质文化遗产数字化 可能路向 数字化保护模式就是试图以教育信息资源为中介，实现羌 族非物质文化遗产数字化静态保护与活态传承相结合。提出这 一数字化保护方式是基于目前羌族非物质文化遗产保护和传承 主要存在两种主要方式：静态保护和活态传承。静态保护基于 一种“博物馆”式的保护理念，重在抢救性挖掘、收集、修 复、整理各类文物、典籍和资料，以数字博物馆类比传统博物 馆。活态传承是基于一种“活化石”式的保护理念，重在维系 传统文化生态空间与社会存在条件，保障民间文化传统的地位， 并给予其存在条件和传承机制的系统支持，文化主体中在自觉 自愿主动学习和传承传统文化。正是由于理念上的差别，导致 当前羌族地区非物质文化遗产两种保护方式是分离的。信息技 术的发展给这种分离的局面带来了转机，以教育信息资源为纽 带，将能使两种保护方式有效结合。一方面，羌族非物质文化 遗产可以借助信息技术的支持和教育信息资源开发思想指导， 转化为教育信息资源，进行静态保护；另一方面，基于羌族非 物质文化遗产的教育信息资源进入作为文化传承场的学校，充 分彰显文化承载者学生的文化主体地位，进行活态传承。最终 在学校这一文化传承场实现羌族非物质文化遗产静态保护和动 态保护的结合和教育、技术及文化主体的融合，进而促进人的 生长和文化的传承。 ３羌族非物质文化遗产教育信息资源在学校文化传承实践 探讨 卡西尔《人论》中指出，人是符号的动物。人运用不同的 符号创造各种文化，又在创造文化的活动中必然地把人塑造成 了“文化的人”。羌族非物质文化遗产及其转化的教育信息资 源作为文化的存在，必然需要考虑人是如何创造这些数字化文 化以及它们又是如何把人塑造成“文化的人”。结合羌族非物 质文化遗产教育信息资源建设应用，羌族非物质文化遗产的教 化”就是指日渐式微的羌人本民族的文化。 然而，理论的构想有待实践的检验，羌非物质文化遗产教 育信息资源在作为文化传承场的学校应用能否实现“动态传 承”这一保护理念，鉴于目前羌族地区学校实际情况，只能从 理念层面加以探讨，以期为今后的实践提供参考。 考察发现，５．１２震区学校关于羌族文化传承存在师资和资 源缺乏等问题，目前采用的方式是请文化传承人住校教授对应 的项目。我们了解到的情况是，现在请传承人住校教学的学校 太多，他们的精力有限，顾不过来；同时，老师们反映教授的 羌族非物质文化项目如萨朗是经过“艺术化的、具有现代气 味的舞蹈，担心变了味，不被真正的羌族人认可。”；另外， 基于教育信息资源的数字化传承方式的学校非常少。因此，教 育信息资源在羌族学校的应用必须借助信息化教与学的理论指 导，借鉴成熟的信息化教学模式，在学校中进行创造性实践， 在这一过程中，学生文化主体地位的彰显、羌文化师资的培 养、羌族非物质文化遗产教育信息资源与学科知识教育信息资 源的关系、政策和资金如何支持、最终如何借助学校这一文化 传承场在活态传承中实现教育、技术、文化主体融合是不可回 避的问题。 ４基于教育信息资源羌族非物质文化遗产传承模式应用与 反思 基于教育信息资源羌族非物质文化遗产数字化传承模式尽 管更多层面是在学校这一个文化传承场讨论，但对于模式的应 用，存在两个可能的推广，一方面，作为羌文化爱好者和民众 集聚的羌文化传习所，在加强其信息化建设后，羌族非物质文 化遗产教育信息资源可以在这一文化传承场借助成熟的模式， 加以利用，必将对羌文化在爱好者和民众中传承起到很好的推 动作用；另一方面，我国是众多的少数民族文化是中华民族文 化的重要组成部分，各少数民族都有自己独特的、珍贵的非物 质文化遗产，基于教育信息资源非物质文化遗产数字化传承模 式对于其他少数民族的非物质文化遗产的保护同样能够起到借 鉴的作用。 当然，鉴于中国的国情以及教育特别是农村中小学教育 发展的现实，这种数字化传承模式应用依赖于社会及学校信 息化建设和发展水平，无论是硬件、软件，还是师资方面都有 一定的要求，同时基于少数民族非物质文化遗产教育信息资源 开发，由于开发对象独特性，对开发团队的组成、开发指导思 想、开发平台的选择都是一个新的挑战。另外，基于数字化本 身的局限性，对于种类繁多、形态各异的少数民族非物质文化 遗产，并不是每个类别都是适合开发成教育信息资源，或受当 前技术局限，或无法体现信息技术优势等。瓦尔特・本雅明在 其论著《机械复制时代的艺术作品》里谈到“即使是最完美的 复制也总是少了一样东西：那就是艺术作品的“此时此地” ——独一无二地现身于它所在之地——就是这一独一的存在， 且唯有这独一的存在，决定了它的整个历史”“换言之， ‘真 实’艺术作品的独一性价值是筑基于仪式之上，而最初原有的 实用价值也表现在仪式中”“因为‘灵光’在于他的‘此时此 地’现身。 ‘灵光’不能忍受任何的复制”，这就是他的灵光 （又译作灵韵、光晕）思想，数字化“化”掉了非物质文化遗 产中艺术品的“灵光”，因而动摇了其民族性、威信或权威 性，这些都是我们数字化传承过程中无法回避又必须予以重视 的问题。 参考文献 ［１］昊建国等．“汶川大地震”对羌族非物质文化遗产保护和传承的影响【Ｊ］．西 南民族大学学报（人文社科版），２００９，（６）：１ ０４—１ ０７． 童堡 臣